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  • “Le YPJ non sono cadute dal cielo”: intervista a Meral Çiçek

    “Le YPJ non sono cadute dal cielo”: intervista a Meral Çiçek

    di Miguel Ángel Conejos Montalar

     

    Meral Çiçek, Presidente del Kurdish Women’s Relation Office nel Sud Kurdistan, ha rilasciato questa intervista in occasione della sua partecipazione, insieme a Bettina Cruz, alla giornata inaugurale e di apertura dell’XVIII Edizione del Seminario di Solidarietà Politica tenutasi dal 17 al 26 aprile a Saragozza.

     

    Quello che succede in Siria è una guerra civile e quanto ha a che vedere con una guerra globale?

    Direi che è più una guerra di potere. È iniziata come una guerra civile e allo stesso tempo di potere e ha assunto caratteristiche, talvolta più dell’una, talvolta più dell’altra. Negli ultimi anni, sono apparse forze come quelle islamiste di Al-Nusra, Al-Qaeda e, successivamente, Daesh, armati da potenze straniere. Ora siamo in una situazione in cui le forze straniere e regionali combattono direttamente, quindi abbiamo allo stesso tempo entrambi i tipi di guerra.

    Ad esempio, c’è una presenza americana, una presenza russa, forze iraniane, la Turchia direttamente all’interno che crea una situazione molto complicata. Non la chiamerei guerra civile. Direi che quello che sta accadendo in Siria è più una guerra di potere nella quale non è solo il futuro della Siria a essere in gioco in questo processo, ma quello dell’intero Medio Oriente.

     

    In che modo questa guerra di potere incide sul popolo curdo?

    È davvero interessante quello che sta succedendo. Perché il Rojava è la parte più piccola del Kurdistan e non è mai stato un centro della resistenza. È sempre stato un luogo di supporto. Per esempio, se torniamo indietro agli anni ’30 o nel 1940, vedremo che le altre parti del Kurdistan hanno avuto una resistenza nazionale: allo stesso tempo c’è stato un movimento nel Kurdistan iraniano e in Afghanistan. E il Rojava è sempre stato un luogo di esilio per i leader dei movimenti curdi.

    Nessuno si aspettava che un giorno il Rojava fosse il centro della rivoluzione. Ma fattori interni ed esterni creano dinamiche che cambiano la situazione. Si tratta di stabilire una terza via. Né lo status quo né l’intervento straniero. Un progetto democratico. Nel contesto bellico, si è cercato di approfittare del fatto che le forze siriane si siano concentrate maggiormente in posti come Aleppo, o in città con più scontri. Questo vantaggio ha permesso di stabilire un governo autonomo democratico e allo stesso tempo forze di autodifesa.

    Quindi, ora siamo in un processo in cui, più o meno, possiamo liberare le aree curde e raggiungere uno stadio determinato dall’approfondimento dei conflitti e delle relazioni allo stesso tempo. Se guardi il quadro generale, ci sono molte relazioni e contraddizioni. Se guardi i russi o gli americani in questo momento, ci sono molte contraddizioni tra loro, ma in molti casi cooperano. Ad esempio, ad Afrin si è visto che seguono la stessa linea politica, dando il via libera alla Turchia per conquistarla.

    Il conflitto ideologico e politico tra il movimento curdo e le forze sul terreno si sta approfondendo. Se guardiamo all’Afghanistan, all’Iraq e in seguito alle primavere arabe, il ritmo è stato molto veloce. Ma la Siria è in guerra da sette anni e non possono cacciar via il governo. Credo che le ragioni principali per cui non possono sono la posizione della Russia, la cui entrata nel 2015 ha generato molti cambiamenti e, allo stesso tempo, un’altra ragione principale è l’alternativa stabilita dai curdi, perché causa molti problemi. In Iraq non c’è stata un’alternativa, in Afghanistan non c’è stata un’alternativa creata dal popolo, nelle primavere arabe non c’è stata un’alternativa. C’era solo lo status quo e l’intervento, niente di più. Ma questa volta esiste una terza via e questo ha creato una situazione completamente diversa che ha consentito ai Curdi di partecipare e convertirsi in attori principali. Una situazione totalmente nuova: volta a stabilire relazioni tattiche e non politiche, per combattere contro Daesh. Ma ora che Daesh è più o meno distrutto, è il momento di trovare una soluzione. Nel futuro politico in Siria siamo tutti in direzioni diverse. Ad esempio, la Russia vuole ripristinare il potere dello stato siriano. Gli americani vogliono dividere la Siria in due o tre parti, come in Iraq vogliono creare una regione curda, sunnita e sciita. Ma questa non è la soluzione. Stanno cercando di indebolire i curdi in tutti i modi: militarmente, politicamente e socialmente.

     

    Qual è stata la durezza dell’attacco su Afrin?

    L’esercito turco ha cercato di entrare via terra, ma non potevano, perché Afrin, da un lato, era preparata militarmente e dall’altro la sua geografia non è come la geografia di Kobane, per esempio. Kobane è pianura, mentre Afrin è montuosa, quindi via terra era impossibile per i turchi spostarsi. Quando hanno iniziato l’operazione, hanno detto che sarebbe stata questione di tre ore, ma ci sono voluti più di due mesi. Hanno raggiunto il successo con l’uso della forza aerea. Il primo giorno di attacchi aerei, la Turchia ha usato 72 aeroplani, circa metà della sua forza aerea e, più tardi, in questa stessa operazione è arrivata a usare i due terzi della sua forza aerea complessiva. La Turchia è il secondo esercito più armato al mondo, il che significa che Afrin ha resistito a quasi due mesi contro il secondo più grande esercito del pianeta.

    Alla fine la città fu abbandonata. Per impedire alla Turchia di distruggerla completamente e, d’altra parte, per prevenire ulteriori vittime civili, perché sembrava chiaro che la Turchia era disposta a compiere un genocidio e il mondo occidentale non avrebbe potuto impedirlo. Per questo motivo, le tattiche sono state cambiate, i civili sono stati portati fuori e le forze di occupazione sono state combattute attraverso il metodo della guerriglia, che si sta portando avanti ora.

     

    Sebbene gli Stati occidentali non sembrino appoggiarla, la causa curda gode di un grande sostegno in Europa e una delle ragioni è stata l’immagine delle donne che combattono con le YPJ.

    Nella società curda c’erano molte comunità. Da un lato, c’era un’eredità molto forte di una cultura matriarcale, ma d’altra parte si ha una società patriarcale, con molto feudalesimo e anche molta influenza della religione. Quando il movimento di liberazione curdo ha avuto inizio negli anni ’70, non era come oggi. Le donne curde cominciarono a organizzare la loro autonomia negli anni ’90 quando fondarono le prime organizzazioni, una guerriglia femminile, e cercarono di organizzarsi per creare una trasformazione sociale. Una delle idee principali degli anni ’70 era che non si può realizzare una liberazione nazionale senza trasformazione sociale. Una lezione appresa dai movimenti rivoluzionari del XX secolo e anche dall’area sovietica. Negli anni ’90, il movimento però si chiede, qual è stato il grande fallimento dei movimenti rivoluzionari del XX secolo? E la conclusione è stata che non hanno messo l’agenda delle donne al centro della loro lotta. Molti di loro hanno detto, ad esempio: «Quando raggiungeremo la liberazione nazionale, inizieremo con la liberazione di genere», oppure «Facciamo la rivoluzione e poi tutte le persone saranno automaticamente libere». E questo non è vero.

    Le donne sono le prime schiave, la prima classe sfruttata nella società. Se vuoi veramente essere una società libera, devi porre la questione delle donne al centro del movimento e questo è ciò che ha fatto il PKK.

    Ciò ha creato molti cambiamenti nella società, che continuano e lo saranno fino alla fine dei tempi, perché si tratta di una lotta costante, non otterrai mai la libertà assoluta. Puoi minimizzare il patriarcato e lavorare costantemente per la liberazione delle donne. Oggi siamo in questa situazione, specialmente nelle parti organizzate del Kurdistan, dove stiamo aumentando la partecipazione e l’equa rappresentazione delle donne dalla base, ai posti di rappresentanza.

    Per esempio, all’interno delle strutture del movimento di liberazione curdo c’è sempre un uomo e una donna nella stessa posizione e non si tratta di condividere il potere, ma di superarlo, creando una nuova cultura della democrazia, trasformando il processo decisionale, rafforzando le donne. E non si tratta di numeri, non si tratta di un tratto quantitativo, si tratta di un approccio qualitativo. Le donne che fanno parte di questi meccanismi fanno parte dei movimenti delle donne e sono nominate direttamente dalle donne, perché il loro lavoro, il loro sforzo, è quello di rappresentare il movimento delle donne.

    Per questa qualità, basata sull’ideologia della liberazione delle donne e una profonda consapevolezza delle questioni di genere, queste donne guidano il processo rivoluzionario all’interno del Kurdistan e creano davvero importanti cambiamenti. Potremmo dire che il mondo si è schierato al fianco di Kobane, perché i media, come sapete, hanno mostrato di più le donne che combattono, con le armi nelle loro mani. Ma devo dire che l’YPJ non è caduto dal cielo, c’è molto lavoro precedente.

     

    Come vedi la situazione attuale delle donne nel resto della regione? Ad esempio in Iraq o in Turchia?

    Con grandi differenze. Tra gli stati occupanti del Kurdistan, anche se ci sono molte cose in comune, ci sono anche grandi differenze. Lo sfondo della cultura sociale nel Kurdistan iracheno è diverso da quello del Kurdistan turco influenzato dai movimenti di sinistra o dal kemalismo, e anche dal fatto che l’ideologia in Turchia è più influenzata dall’Occidente e hanno già avuto un forte movimento femminista. In Iraq, ad esempio, non c’è mai stato un movimento femminista e questo determina la posizione e il ruolo delle donne all’interno della società.

    Se confronti il ​​Kurdistan turco con il Kurdistan iracheno, devi riconoscere che dagli anni ’60 la lotta nazionale curda era presente nel Kurdistan iracheno contro il regime di Saddam Hussein, ma non ha mai avuto una vera componente sociale. L’obiettivo era di ottenere la liberazione nazionale a qualsiasi prezzo, ma le donne non hanno mai partecipato come soggetto in questo processo. E a causa di ciò, la situazione delle donne all’interno della società non è cambiata come nel Kurdistan del Nord o nel Kurdistan del Rojava. C’è sviluppo, non lo nego, ma lo sviluppo è molto debole.

     

    Un altro problema che solleva il sostegno occidentale al movimento di liberazione curdo è il cosiddetto “confederalismo democratico”, qualcosa che ha a che fare con l’idea di un paese senza Stato.

    La questione curda è stata creata dalle forze degli stati occidentali o dalle forze del capitalismo. La questione curda non è stata creata dai turchi. Quando guardi la situazione cent’anni fa, vedi che i confini del Medio Oriente sono artificiali e non è solo nel caso del Kurdistan, in generale. La mappa politica dell’area è disegnata da forze occidentali, in particolare dalla Gran Bretagna e dalla Francia. Si può dire che lo Stato-nazione non era un prodotto naturale o interno, ma importato dall’esterno senza adattarsi agli aspetti culturali, sociali, etnici, religiosi e politici dell’area.

    Il ruolo principale degli Stati musulmani in Medio Oriente è quello di riprodurre costantemente conflitti e caos. È facile per queste forze esterne governare in Medio Oriente le risorse che sfruttano politicamente, ideologicamente ed economicamente. Il capitalismo programmatico di questi stati nazione sta controllando l’intera regione e hanno bisogno di conflitti.

    Ad esempio, se non ci fosse stato un conflitto curdo con la Turchia, non sarebbe stato possibile controllare la Turchia. Quindi, il capitalismo ha bisogno della questione curda per indebolire la Turchia e controllarla. E ovunque è lo stesso. Soprattutto in Medio Oriente, gli Stati hanno il ruolo di riprodurre conflitti e guerre. Questo è quello che sta succedendo da cento anni. In questo quadro, in queste condizioni, uno Stato-nazione curdo creerebbe nuovi problemi.

    All’inizio, il PKK era una classica organizzazione marxista-leninista e l’obiettivo principale era quello di creare uno Stato curdo indipendente e unito. Era una parte del paradigma di quell’epoca, del ventesimo secolo, sotto l’influenza di movimenti rivoluzionari, movimenti di liberazione nazionale, Unione Sovietica hanno generato questo modo di pensare: l’autodeterminazione è uno Stato nazionale.

    Nei primi anni ‘90 ci fu un ripensamento ideologico all’interno del PKK e iniziò molto presto, con il crollo dell’Unione Sovietica. Molte persone hanno sollevato questa domanda: cosa hanno fatto di sbagliato i movimenti rivoluzionari del XX secolo?

    Nel PKK arrivarono alla conclusione che si trattava del potere. Il potere gioca un ruolo importante. Non puoi creare libertà creando nuove relazioni di potere, perché riproduci il sistema. Come prevenirlo? Dovevano cercare un’alternativa e quella non era uno Stato nazionale, perché ritenevano che la nazione fosse una struttura che non riproduceva la libertà, ma piuttosto il potere e il dominio. Quindi, se lo Stato-nazione sta producendo questo, dobbiamo trovare una nuova soluzione, un nuovo concetto, un nuovo modello.

    È il concetto di “confederalismo democratico”, in cui le strutture, il sistema e l’espressione politica sono autonomia democratica, si sviluppano senza la creazione di uno Stato. È un tipo di concetto che risponde più alla realtà del Medio Oriente, in cui si hanno molte persone, gruppi etnici e religioni diversi. Qualcosa di simile all’autonomia democratica per cui si sta combattendo, ad esempio, in Rojava, dove si tratta di garantire l’autonomia democratica di tutte le persone a livello interno ed esterno con una sorta di ombrello comune, sistema politico comune, cui possono partecipare, senza un dominio oppressivo. Esiste anche il concetto di “Nazione Democratica”. Che cosa è la Nazione? È qualcosa di etnico o ha a che vedere con valori comuni? Nel caso della Nazione Democratica c’è una sorta di ombrello comune o di identità comune senza definire o rifiutare le identità locali, che in parte protegge l’identità nazionale curda, ma crea anche un’identità comune con le diverse persone e realtà che condividono il paese. In questo modo stai garantendo il processo di democratizzazione in tutto il territorio perché non puoi creare isole in questo sistema, è impossibile. Questa è una discussione molto importante all’interno del popolo curdo: so che non è d’accordo il 100% e molti pensano che si dovrebbe sostenere uno Stato nazionale.

     

    Qual è il futuro del Kurdistan nel contesto della guerra?

    Sento che siamo ora in un periodo storico, da un lato, pieno di rischi e pericoli ma, allo stesso tempo, di grandi opportunità. Dipende davvero da come ti organizzi, da come sei preparato. Se guardi dall’esterno, sembra tutto negativo. Ma penso che abbiamo motivo di sperare, perché siamo in un momento in cui abbiamo davvero l’opportunità di risolvere la questione curda o di ottenere la liberazione del popolo curdo. A causa del processo rivoluzionario in Rojava non c’è un passo indietro. Proveranno a fermarlo fisicamente, ma l’idea è già lì, è piantata sul terreno. È impossibile distruggere la rivoluzione del Rojava.

    La lotta in Rojava e in Siria continuerà verso una soluzione democratica. Gli Stati Uniti non hanno idea di una soluzione al conflitto siriano. Quello che hanno fatto in altri posti, sostituendo una persona con un’altra, non è la soluzione. Può essere visto in Iraq o in Afghanistan. Neanche i russi hanno la soluzione. L’unica causa di un progetto è il movimento curdo, motivo per cui continueremo a portare avanti la nostra soluzione. Devi attuare misure, metterle in pratica per ottenere spazio al tavolo dei negoziati. Arriverà un momento in cui non sarà possibile risolvere il problema siriano senza la partecipazione dei curdi.

    Ora quello che sta accadendo in Kurdistan è una guerra mondiale. Si tratta di ridisegnare l’intero Medio Oriente. Nella riorganizzazione del sistema capitalista nella regione il Kurdistan ha un ruolo strategico. Quello che sta accadendo oggi è una guerra. La terza guerra mondiale sta cominciando in Kurdistan. Forse domani, o dopodomani, ci sarà un intervento militare in Iraq contro l’influenza iraniana. Possiamo essere sicuri che nei prossimi dieci anni avremo una guerra. Ma quale sarà la risoluzione dopo quei dieci anni? Sarà una riorganizzazione del capitalismo o ci sarà un modello democratico? In quel modello democratico ci sono le forze guidate dal movimento curdo, contro le forze del capitalismo globale, per quella che è anche una lotta ideologica o una guerra tra due concetti del futuro. Quanto maggiore è il fronte delle forze democratiche, maggiori sono le possibilità di successo, quindi, non bisogna dimenticare ciò che accade lì, in qualsiasi luogo si viva. Dobbiamo rafforzare la lotta globale per la democrazia, perché riguarda il nostro futuro.

     

    Intervista apparsa sul sito Arainfo

    Traduzione a cura di Alessia Dro

  • Etica ed estetica nel confederalismo democratico

    Etica ed estetica nel confederalismo democratico

    Intervista di Kairos moti contemporanei con rappresentanti del UIKI .

    Ascoltiamo spesso, dalle parole delle compagne e dei compagni curdi, che nella sperimentazione del nuovo paradigma del Confederalismo Democratico è importante il nesso tra etica ed estetica. Ci puoi spiegare meglio che ruolo ha l’estetica (e la bellezza) nella vostra visione e nelle pratiche di democrazia? (altro…)

  • Dilar Dirik – L’esperienza di liberazione delle donne curde

    Dilar Dirik – L’esperienza di liberazione delle donne curde

    Introduzione

     

    Il saggio che qui presentiamo offre una riflessione sull’esperienza di liberazione delle donne curde. L’intervento è di Dilar Dirik, dottoranda del Dipartimento di Sociologia dell’Università di Cambridge, attualmente impegnata in una tesi che tenta di comparare il sistema dello Stato-nazione con il paradigma del confederalismo democratico da un punto di vista dei movimenti di liberazione delle donne curde. La sua relazione, che riportiamo per intero, è stata presentata il 4 Aprile ad Amburgo alla Conferenza “Challenging Capitalist Modernity II” ed evidenzia sin dalle prime righe il tentativo di andare oltre l’idea di un femminismo occidentale inteso come monolitico nell’universalità astratta di alcuni suoi canoni, richiamando ad uno sguardo contestuale sui femminismi che muovono verso l’esigenza di una trasformazione sistemica radicale, anche a partire da una prospettiva intersezionale e postcoloniale. Dalle pratiche comunaliste delle donne curde, spiega Dilar Dirik, non emerge una visione essenzialista della femminilità e il tentativo continuo è quello di non creare un’assegnazione normativa di ruoli sociali codificati. Accanto all’estesa auto-organizzazione autonoma delle donne nelle comunità e in tutti gli aspetti della vita, i cantoni in Rojava applicano ad ogni livello il concetto di co-presidenza e la dualità si staglia come elemento preponderante nel processo decisionale comunalista. L’organizzazione autonoma delle donne, nota Dilar Dirik, è emersa simultaneamente allo spostamento generale dello scopo politico dallo Stato-nazione in direzione della mobilitazione di base democratica locale. Ponendosi al di là della ricerca di giustizia entro l’ambito statuale della rivendicazione di diritti, la liberazione delle donne curde chiama in causa tutta la società nella ricerca di soluzioni alternative, anche attraverso la creazione di nuovi istituti, alcuni dei quali rivolti ad uno scambio continuo di saperi nelle relazioni e nell’ambiente in cui vivono e operano.

     

    Alessia Drò

     

    Il femminismo e il movimento di liberazione curdo

     

    di Dilar Dirik

     

     

    La Marcia Mondiale delle Donne di quest’anno è partita al confine tra il nord e l’ovest del Kurdistan, la linea artificiale che separa le due città gemelle di Qamislo e Nisêbin. La commissione ha preso questa decisione al fine di rendere omaggio alla resistenza delle donne delle Forze di Difesa YPJ in Kobane contro lo Stato islamico. Questo fatto, tra molti altri esempi, illustra l’improvviso interesse delle femministe di tutto il mondo per il movimento delle donne curde.

    In questo periodo cruciale in cui le donne curde hanno contribuito ad una riarticolazione della liberazione delle donne, rifiutando di seguire le premesse dell’ordine globale patriarcale basato sullo stato-nazione, rompendo il tabù della militanza femminile, recuperando il concetto di legittima difesa, dissociandosi dal monopolio del potere da parte dello Stato, e combattendo una forza brutale (non per conto di forze imperialiste, ma al fine di stabilire i propri termini di liberazione, non solo dalle organizzazioni statali o fasciste, ma anche la propria comunità), che cosa può imparare il movimento femminista dall’esperienza delle donne curde?

    Naturalmente, non c’è un unico femminismo, ma diversi filoni a volte molto diversi tra loro. Le specifiche caratteristiche dell’esperienza delle donne curde, che ha creato la coscienza vissuta e diretta del fatto che le diverse forme di oppressione sono collegate tra loro, così come la critica del movimento di liberazione curdo del colonialismo e dello stato, forse suggeriscono ai movimenti femministi anarchici e post-coloniali di essere più vicini all’esperienza delle donne curde.
    Eppure, pur rivendicando il femminismo come parte importante della società storica e la sua eredità come patrimonio, le discussioni all’interno del movimento delle donne curde oggi mirano a indagare i limiti del femminismo e andare oltre lo stesso. Questo non significa rifiutare il femminismo – entrambi i concetti sono visti come complementari. Andare oltre significa sistematizzare un’alternativa al sistema dominante attraverso una critica sistemica e radicale; significa la communalizazione della lotta, soprattutto politicizzando la base e trasformando o metaforicamente uccidendo il maschile cosi come mettere in discussione l’intero ordine mondiale.

    Abdullah Öcalan afferma esplicitamente che il patriarcato, insieme al capitalismo e la menzogna di stato sono alle radici di oppressione, dominio, potere. Egli rende chiara la connessione tra di loro : “Tutte le ideologie di potere e statali derivano da atteggiamenti e comportamenti sessisti […] . Senza la schiavitù delle donne nessuno degli altri tipi di schiavitù può esistere tanto meno svilupparsi. Il capitalismo e lo stato-nazione denotano la forma più istituzionalizzata di maschio dominante. Più coraggiosamente e apertamente parlando: il capitalismo e lo stato-nazione sono il monopolismo del maschio dispotico sfruttatore”.(Öcalan, Abdullah, 2011, Democratic Confederalism- Cologne: International Initiative Edition).

    La visione del movimento di liberazione curdo sulla liberazione delle donne è di esplicita natura communalista. Piuttosto che rifiutare gli uomini o decostruire i ruoli di genere all’infinito, essa tratta le condizioni alla base di concetti attuali di femminilità come fenomeni sociologici e mira a ridefinire tali concetti formulando un nuovo contratto sociale. Essa critica l’analisi mainstream da parte del femminismo del sessismo in termini di solo genere, così come il suo fallimento nel raggiungimento di un più ampio cambiamento sociale, limitando la lotta nel quadro dell’ordine persistente. Una delle principali tragedie del femminismo è il suo cadere nella trappola del liberalismo. Sotto la bandiera della liberazione, l’individualismo estremo e il consumismo vengono propagandati come emancipazione, ponendo ostacoli evidenti a qualsiasi azione collettiva. Naturalmente le libertà individuali sono fondamentali per la democrazia, ma il fallimento nel mobilitare di base richiede una fondamentale autocritica del femminismo.

    Il termine femminista “intersezionalità” naturalmente sottolinea che le forme di oppressione sono interconnessi e che il femminismo ha bisogno di adottare un approccio olistico per affrontarle. Ma molto spesso, i movimenti femministi che si dedicano a questi dibattiti non riescono a entrare in contatto con la vite reali di milioni di donne oppresse, generando l’ennesima discussione vuota sul radicalismo, inaccessibile ai più. Perché la lotta radicale o intersezionale non riesce a diffondersi?
    Questi atteggiamenti, secondo il movimento delle donne curde, sono spesso legati alla adesione alla scienza positivista e al rapporto tra sapere e potere, che sfoca i collegamenti espliciti tra le forme di dominazione, eliminando così la credenza in un mondo diverso, raffigurando il sistema globale come l’ordine naturale delle cose. Ma il fatto che le donne curde abbiano ormai sconfitto una versione concentrata del sistema globale in Kobane dimostra che un’alternativa è davvero possibile e che questa alternativa deve essere incentrato sulla liberazione delle donne. Grazie alle sue particolari condizioni socio-politiche ed economiche, il movimento delle donne curde è stato in grado di mobilitare un movimento di massa per arrivare a certe conclusioni, non solo attraverso dibattiti teorici, ma attraverso esperienze reali e pratiche vissute, che non solo hanno creato una coscienza politica diretta, ma anche un attaccamento al trovare collettivamente soluzioni.

    Così, incoraggiato dal suggerimento di Ocalan di sviluppare un metodo scientifico che sfidi la comprensione egemonica delle scienze, in particolare le scienze sociali, -un metodo che non si limiti a catalogare i fenomeni intorno all’uomo e che divide le aree della vita tra loro, creando una miriade di rami scientifici, ma che cerchi praticamente di fornire soluzioni ai problemi sociali, una “sociologia della libertà”, incentrata intorno alle voci e le esperienze degli oppressi- il movimento delle donne si è impegnata nei dibattiti teorici e ha proposto il concetto di “jineology”. Domande come “Come rileggere e riscrivere la storia delle donne? Come si ottiene la conoscenza? Quali metodi possono essere utilizzati in una ricerca liberazionista della verità, quando l’odierna produzione scientifica e della servono a mantenere lo status quo?” sorgono in un intenso dibattito. La decostruzione del patriarcato e di altre forme di sottomissione, dominio e violenza sono accompagnate da discussioni sulla costruzione di alternative basate su valori liberazionisti e soluzioni ai problemi della libertà.
    Definendosi come scienza delle donne o come ricerca delle donne della conoscenza stessa, un’altra obiezione che jineology pone al femminismo è che esso spesso si occupa di analizzare le questioni sociali soltanto attraverso le lenti di genere. Mentre decostruire i ruoli di genere e il patriarcato ha contribuito alla nostra comprensione del sessismo e altre forme di violenza e di oppressione, il femminismo tuttavia non è stato sempre capace di proporre con successo che tipo di alternativa possiamo creare. Realisticamente parlando, se concetti come uomo e donna, non importa quanto socialmente costruiti possano essere, sembrano destinati a persistere per un po ‘, dovremmo forse cercare di stabilire nuovi termini di esistenza, fornire loro una essenza liberazionista? Se è possibile re-immaginare concetti di identità come quello di nazione dissociandolo da implicazioni etniche e mirando a formare un’unità basata su principi, in altre parole, una unità di pensiero, costituito da soggetti politici piuttosto che oggetti che servono lo stato (che è l’idea che è sostenuta nella multiculturale Rojava, la “nazione democratica”, come articolato da Ocalan), possiamo anche creare una nuova identità delle donne libere basata sull’autonomia e la libertà di formare un nuovo senso di comunità, senza gerarchia e dominio? Jineology non è considerato come un fornitore di risposte, ma come un metodo per esplorare queste domande.

    Ciò non significa perpetuare un concetto essenzialista della femminilità, l’assegnazione di un nuovo ruolo sociale, con spazio limitato di movimento. Invece, attraverso la ricerca storica e storiografica, jineology cerca di imparare dalle rotture di mitologie e religioni, comprendere le forme comunaliste di organizzazione in età neolitica, stabilire la relazione tra mezzi di produzione e di organizzazione sociale, e tra l’ascesa del patriarcato con l’emergenza di accumulo e di proprietà.

    E tuttavia, pur criticando la fissazione del femminismo sul genere, il movimento delle donne curde riconosce allo stesso tempo l’urgente necessità di prestare attenzione alle specifiche forme di oppressione. A differenza di altri leader di movimenti, Ocalan sottolinea la necessità di una lotta femminista autonoma e consapevole: “la libertà della donna non può essere assunta una volta che la società ha ottenuto la libertà in generale e l’uguaglianza”. In realtà, l’elemento centrale della struttura organizzativa di questo movimento è l’auto-organizzazione autonoma dei gruppi e delle comunità, al fine di rafforzare la democrazia radicale.

    Oggi, il movimento si divide il potere in parti uguali tra una donna e un uomo dalle presidenze di partito fino a consigli di quartiere, attraverso il principio della co-presidenza. Oltre a fornire le donne e gli uomini con pari potere decisionale, il concetto di co-presidenza propone di decentrare il potere, prevenire il monopolismo, e promuovere il raggiungimento del consenso. Questo dimostra ancora una volta la connessione tra il processo di liberazione e il processo decisionale communalista. Il movimento delle donne è autonomamente organizzato, socialmente, politicamente, militarmente. Mentre questi principi organizzativi cercano di garantire la rappresentanza delle donne, la grande mobilitazione sociale e politica aumenta la coscienza nella società: la rivoluzione deve prima avvenire nel pensiero.

    Ispirati da questi principi, i Cantoni Rojava applicano il concetto di co-presidenza e quote, e creano le unità di difesa femminili, le comuni delle donne, accademie, tribunali, e le cooperative in mezzo alla guerra e sotto il peso di un embargo. Il movimento delle donne è autonomamente organizzato in tutti gli aspetti della vita, dalla difesa all’economia all’educazione alla salute. Esistono consigli delle donne paralleli ai consigli popolari che possono porre il veto sulle decisioni di quest’ultimi. Gli uomini che commettono violenza contro le donne non possono essere parte dell’amministrazione. La discriminazione di genere, i matrimoni forzati, la violenza domestica, i delitti d’onore, la poligamia, i matrimoni precoci, e la vendita delle spose sono criminalizzati. Molte donne non-curde, soprattutto arabe e assire, entrano nelle file armate e nell’amministrazione di Rojava e sono anche incoraggiate ad organizzarsi autonomamente. In tutti i settori, comprese le forze interne di sicurezza (Asayish) e la YPJ / YPG, la parità di genere è una parte centrale dell’istruzione e della formazione. Come un attivista del movimento delle donne in Rojava ha detto: “Noi non bussiamo alle porte delle persone per dire loro che si sbagliano. Invece, cerchiamo di spiegare loro che possono organizzarsi da soli e diamo loro i mezzi per determinare le proprie vite”. (Öcalan, Abdullah, 2013, Liberating Life: Woman’s Revolution (Cologne: International Initiative Edition).

    È interessante notare che, anche se la liberazione delle donne è sempre stata parte dell’ideologia del PKK, l’organizzazione autonoma delle donne è emersa simultaneamente allo spostamento generale dello scopo politico dallo Stato-nazione in direzione della mobilitazione di base democratica locale. Non appena è stato identificato il rapporto tra le diverse forme di oppressione, non appena sono state smascherate le assunzioni e i meccanismi oppressivi del sistema statalista, sono state cercate soluzioni alternative, con la conseguente articolazione della liberazione delle donne come principio senza compromessi.

    Piuttosto che aspirare alla ricerca di giustizia all’interno di concetti concessi dallo stato come i diritti legali, che è una delle pre-occupazioni del femminismo mainstream, il movimento delle donne curde è giunto alla conclusione che la strada verso la liberazione richiede una critica fondamentale del sistema. Invece di essere un onere per le donne, la liberazione delle donne diventa una questione di responsabilità di tutta la società, perché diventa una misura per l’etica della società e della libertà. Per una lotta per la libertà significativa, la liberazione delle donne deve essere non solo un obiettivo, ma anche un metodo attivo nel processo di liberazione. Difatti, aspettarsi qualsiasi cambiamento sociale significativo dai meccanismi stessi che perpetuano la cultura dello stupro e la violenza contro le donne, come lo stato, significherebbe ricorrere al liberalismo, con le sue pretese femministe e democratici.

    Il movimento delle donne produce indipendentemente teorie sofisticate e critiche, ma è sorprendente che un leader maschio di un movimento mediorientale ponga la liberazione delle donne come provvedimento critica al fine della libertà. Ciò ha portato molte femministe a criticare che il movimento delle donne curde è incentrata intorno a un uomo in una posizione di leadership. Ma se analizziamo il problema della libertà delle donne al di là di questa comprensione limitata nel quadro di genere, e lo trattiamo come problema di libertà della società, fondamentalmente legato alla riproduzione nei secoli di potere e di gerarchie, quando ri-articoliamo la nostra comprensione della liberazione al di fuori dei parametri del sistema dominante con le sue ipotesi e comportamenti patriarcali, cercando di rappresentare un’alternativa radicale ad esso, se fermiamo così di considerare la liberazione delle donne come un effetto collaterale di una rivoluzione generale percepita o di una liberazione che non potrà mai venire, ma invece riconosciamo che la lotta radicale per la libertà e la autorganizzazione autonoma delle donne devono essere un metodo centrale e il meccanismo del processo verso la libertà, qui e ora, se colleghiamo la critica radicale dei metodi che usiamo per dare un senso al mondo al processo di progettazione di una vita più giusta , in breve – se allarghiamo e quindi sistematizziamo la nostra lotta per la liberazione, e riconosciamo che la strada verso la libertà richiede auto-riflessione e l’interiorizzazione dei valori liberazionisti democratici, forse non sarebbe sorprendente, dopo tutto, che una delle femministe più esplicite può in infatti essere un uomo. Piuttosto che preoccuparci con il sesso o il genere di Ocalan, dovremmo forse cercare di capire che cosa significa per un uomo parte di una società estremamente feudale e patriarcale prendere una tale posizione per quanto riguarda la riduzione in schiavitù delle donne.

    Quelli che chiedeva se il movimento delle donne curde “è in realtà femminista o no” dovrebbero comprendere la radicalità che vibra tra le due dita alzate nel segno di vittoria dalle donne anziane in abiti colorati con i tatuaggi tradizionali sui loro volti in Rojava oggi.

    Il fatto che queste donne partecipino ora a programmi televisivi,ai consigli popolari, all’economia, che imparino a leggere e scrivere nella loro lingua, il fatto che, una volta a settimana, una donna di 70 anni, reciti racconti popolari tradizionali presso la nuova Accademia Mesopotamica delle Scienze Sociali per contestare la storiografia di poteri egemonici e della scienza positivista, è un atto radicale di sfida contro l’ex regime monistico, perché invece di sostituire la persona al vertice, rifiuta i parametri del sistema tutto e costruisce i propri standard. E questa rivoluzione è un retaggio di decenni di lotta delle donne nel PKK e della filosofia di Ocalan.

    Le donne che lottano in Kobanê sono diventate una fonte di ispirazione per le donne di tutto il mondo, perché si sono organizzate socialmente e militarmente analizzando le similitudini tra la violenza di stato liberale, le atrocità dell’ISIS e i delitti d’onore nelle loro comunità. In questo senso, se vogliamo sfidare l’odine sistemico e il suo patriarcato globale, statismo-nazionalismo, militarismo, neocolonialismo e capitalismo, dobbiamo chiedere quali tipi di femminismo questo sistema è in grado di accettare e quali non può. Un “femminismo” imperialista può giustificare guerre in Medio Oriente per “salvare le donne dalla barbarie”, mentre le stesse forze che alimentano questo cosiddetta barbarie con le loro politiche estere o il mercato delle armi etichettano le donne che si difendono come terrorista.

    Il sistema dominante considera uno dei più attivi e emancipatori movimenti delle donne come una minaccia inerente al suo status quo. Così, diventa chiaro che il movimento di liberazione kurdo non rappresenta una minaccia per l’ordine internazionale a causa di qualsiasi possibilità di un nuovo stato, ma a causa della sua alternativa radicale ad esso, una alternativa di vita esplicitamente incentrata sull’abolizione di 5000 anni di sistematica schiavitù mentale e fisica.

    La marcia mondiale delle donne lanciata nel Nisebin ha celebrato l’8 marzo di quest’anno a Diyarbakir. Mentre le foto di donne martiri militanti sventolavano al vento, un gruppo di persone che cantavano ha formato un cerchio di danze tradizionali curde. Una donna stava suonando il daf su cui aveva disegnato l’A di anarchismo, mentre una donna anziana velata in abiti tradizionali con le dita che formano il segno della vittoria stava ballando al suo ritmo accanto a un giovane uomo che accompagna la sua gioia agitando una grande bandiera LGBT. Uno spettacolo a dir poco insolito, ma che intanto racconta il carattere del movimento delle donne curde.

    *Dilar Dirik è nata nel 1991 in Antakya. Ha ricevuto una laurea in Storia e Scienze Politiche con una laurea secondaria in Filosofia e ha scritto la sua tesi di Master in Studi Internazionali sugli aspetti di liberazione delle donne nella ideologia e organizzazione del Partito dei lavoratori del Kurdistan (PKK) nel 2012. Al momento, sta lavorando al suo dottorato di ricerca presso il Dipartimento di Sociologia presso l’Università di Cambridge. La sua tesi di dottorato cerca di confrontare il sistema dello stato-nazione e il paradigma di confederalismo democratica dal punto di vista della liberazione delle donne, con uno sguardo comparativo a diverse linee politiche in tutto il Kurdistan e monitorando attentamente la rivoluzione Rojava.